பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்தியாவில் சாதி அடிப்படையிலான சமூகப் பரவலாக்க அமைப்பு தங்கள் விருப்பமான தெய்வத்தை வணங்குவதற்கான உரிமையின் மீது பல மோதலை உருவாக்கி வருகிறது. ஆனால் இந்த முறை மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதனால் சமூக நெறிகள் பின்னடைவில் உள்ளன. கேரள மாநிலத்தின் இந்த மிகுந்த எதிர்பார்ப்புடன் உருவான உருமாற்றம், சமீப காலமாக தலித்துகள் மற்றும் பிற பிராமணரல்லாதவர்களும் கோயில்களில் பிரதான குருமார்களாக நியமிக்கப்பட வழிவகுத்தது என்று சொன்னால் மிகையாகாது. இந்த நடவடிக்கை நிச்சயமாக ஒரு திருப்புமுனையாக இருக்கும்போது, தலித் விடுதலைக்கு கேரளா ஓர் எழுச்சியூட்டும் முன்மாதிரியாக முதன்முறையாக இன்று தோன்றியதில்லை.
திருவிதாங்கூர், இந்தியாவின் தற்காலிக கேரளா மாநிலத்தில் தென்பகுதிகளையும், தமிழ் நாட்டின், கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு சமஸ்தானம் ஆகும். இங்கு தீண்டாமை, காணாமை, நடவாமை, கல்லாமை போன்ற சமூக கட்டுப்பாடுகள் தாழ்த்தப்பட்டவர்கள் மேல் திணிக்கப்பட்டிருந்தது. அதுவே திருவிதாங்கூர் சாதிக் கொடுமைகள் என்றழைக்கப்படுகிறது. உயர் சாதியினர் வாழும் இடங்களில் கீழ் சாதியினரை ஒதுக்கி வைத்தல் பொது குளங்கள், கிணறுகள் மற்றும் கோவில்களை இவர்கள் பயன்படுத்தவும் தடை விதிக்கப்பட்டது. இறை வழிபாடுகள் அனைத்திலும் இவர்களுக்கு பலவிதமான நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டிருந்தது. பொருளாதார ரீதியிலும் பல கட்டுப்பாடுகள் அவர்கள் மீது திணிக்கப்பட்டது. அவர்கள் மீது அபராதம் வரி என்று பலவிதமான சுமைகள் ஏற்றபட்டது. அவர்களுக்கு கல்வி பயில அரசு பணிகள் தர அவர்கள் முன்வரவில்லை. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்கள் கூட “திருவிதாங்கூர் சமஸ்தானத்தில் நிலவும் சாதியக் கொடியைப்போன்று உலகில் வேறெங்கும் கண்டதே இல்லை” என எழுதியுள்ளனர். இக்கொடுமைகளை கண்டதனால் தான் விவேகானந்தர் குமரிக்கு வந்தபோது, “திருவிதாங்கூர் சமஸ்தானம் பைத்தியக்காரர்கள் வாழும் இடம்” என்று குறிப்பிட்டார். இங்கே நம்பூதிரி பிராமணர்களான ஆரிய வம்ச வழியினர்கள் சாதி வரிசையின் முதலிடத்திலும், நாட்டையாண்ட அரச பரம்பரையினர்களான சத்திரியர்கள் இரண்டாம் இடத்திலும், வணிகத்தில் அவர்களது தொழிலை கொண்ட வைசியர்கள் மூன்றாம் இடத்திலும், இம்மூவர்களுக்கும் ஏவலர் தொழில் புரிந்து வந்த ஆரிய கலப்பின சூத்திரர்களான நாயர்கள் நான்காம் இடத்திலும் மனிதாபிமான அடிப்படையில் வரிசைப்படுத்தப்பட்டது. இந்த நான்கு பிரிவுகளிலும் உள்ளடங்காத பூர்வகுடி மக்களை பஞ்சமர்கள் அல்லது சண்டாளர்கள் என்று குறிப்பிட்டனர். சமஸ்தானத்தில் பெரும் எண்ணிக்கையில் நாடார் ஒடுக்கப்பட்ட பிரிவினர் இருந்தபோதும் குறைந்த எண்ணிக்கையில் இருந்த நம்பூதிரிகள் (கேரள பார்ப்பனர்கள்) மற்றும் உயர் சாதி நாயர்கள் பிள்ளைமார் இந்துக்களால் உலகில் மிகவும் கொடுரதனமாகவும், கேவலமாகவும் நடத்தப்பட்ட வரலாறு இன்றைய இளைய சமுதாயம் அறிந்திருக்க வேண்டும் அதற்காகவே இந்த பதிவு என இந்த தலைமுறையினர் புரிந்துகொள்ளவேண்டும்.
சுதந்திர இந்தியாவுக்கான போராட்டத்தின் உச்சக்கட்டத்தில், திருவிதாங்கூர் மகாராஜா ஸ்ரீநிதி திருநாள் பலராம வர்மா இந்த அடக்குமுறையை எதிர்த்து இந்து கோவில்களுக்கு தலித் நுழைவுகளில் உள்ள பல கட்டுப்பாடுகளை அகற்றினார். இந்த செயல் மூலம் நாட்டின் மற்ற பகுதிகளை திகைக்க வைத்தார் என்று சில இந்தியர்களுக்கும் தெரியும். எனவே கேரளா அன்றைய நாள் முதலே தலித் மக்களின் உரிமைகளை மீட்க குரல் கொடுத்துக்கொண்டு தான் உள்ளது.
1924 ஆம் ஆண்டு மகாத்மா காந்தி, திருவிதாங்கூர் மன்னரின் முன்னாள் ஆட்சியாளரை சந்தித்தார். அவர் அரச குடும்ப உறுப்பினர்களை சந்தித்தார். பிறகு 12வயது இளவரசரான பலராம வர்மாவை அவர் ராஜாவாக மாற்றினார். அப்போது அவர் பலராமிடம் இங்கு தலித் மக்களுக்கென கோவிலை நீ திறக்க வேண்டும் என்று கூறினார். அதற்கு பலராம வர்மா உறுதியாக நான் அதை செய்வேன் என்று பதிலளித்தார். பின்னர், அவர் திருவிதாங்கூர் ஆட்சியாளராக ஆனபோது, பலராம வர்மா அவருடைய வாக்குறுதியை மறக்கவில்லை திருவிதாங்கூர் சமஸ்தானத்தின் திவான் சி.பி.ராமசாமி அய்யரின் தலைமையிலான ஒரு ஆய்வுக் குழுவின் பரிந்துரையின்பேரில் அப்போதைய மன்னர் சித்திரைத் திருநாள் பலராம் வர்மா தனது நிர்வாகத்தின் கீழ் இயங்கிவந்த சுமார் 2,000 த்திற்கும் மேற்பட்ட இந்து கோயில்களில் நவம்பர் 12, 1936 அன்று தாழ்த்தப்பட்ட மக்களுக்கு திறக்க அனுமதி வழங்கப்பட்டது. திருவிதாங்கூர் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட மன்னரின் ஆட்சியில் இருந்த சமஸ்தானம். தனது நாடு சம்பந்தப்பட்ட எந்த ஒரு உத்தரவையும் தடையின்றி பிறப்பிக்க மன்னருக்கு உரிமையிருந்தது.
1924-25ல் வைக்கம் சத்தியாக்கிரகத்தால் அவரது முடிவை பலர் தாக்கினர். இவருக்கு எதிராக கோவில்களுக்கு அருகே பொது சாலைகள் பயன்படுத்த அர்ச்சகர்கள் (தீண்டத்தகாதவர்கள்) உரிமைக்கான வரலாற்றுப் போராட்டம் நடத்தினார்கள். நவம்பர் 12, 1936 அன்று பலராம் வர்மா ஒரு புரட்சிகர அரச பிரகடனத்தை மேற்கொண்டார். அது திருவிதாங்கூரில் உள்ள கோவில்களின் கதவுகளை திறந்து, அனைத்து இந்து பக்தர்களுக்கும், அவர்களின் சாதி மற்றும் சமுதாயத்தைத் தவிர்த்து கோவில்களில் நுழையலாம் என்பதே. எனவே அவர் தபால் மூலம் காந்தி அவர்களுக்கு தகவல் அனுப்பினார். பலராம வர்மாவின் இந்த அறிவிப்பு சென்னை மாகாணத்தில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அங்கும் இதேபோன்ற இயக்கம் (தலித்துகள் கோயில்களுக்குள் நுழைவதற்கு) பெரியார் ஈ.வி.ராமசாமி நாயக்கரின் தலைமையில் நடந்தது. சிலை வடிவில் வெளிவந்த மகத்தான பாராட்டுடன், பலராம் வர்மா தனது தொலைநோக்குத் திட்டத்திற்காக சென்னை மக்களிடம் நல்ல வரவேற்பை பெற்றார். பொது பங்களிப்பினால் நிதியளிக்கப்பட்ட தொகையை கொண்டு M.S. நாகப்பா (பிரிட்டிஷ் கிரீனுக்கு உத்தியோகபூர்வ சிற்பி) இந்த சிலையை வடிவமைத்தார். இது அக்டோபர் 28, 1939 இல் எஸ்ப்லாநாத சாலையின் ஒரு மூலையில் நிறுவப்பட்டது. இந்த சிலைக்கு பின்னால் உருவாக்கப்பட்ட பூங்கா – 1936 ஆம் ஆண்டின் பிரகடனத்தின் முழு உரைக்கும் தாழ்த்தப்பட்டவர்களுடன் சேர்ந்து – திருவாங்கூர் மஹாராஜாவின் பூங்காவாகவும் இருந்தது என்றே கூறலாம். பல ஆண்டுகள் கழித்து, சிலை (சென்னையில் ஒரு ராஜாவுக்கென ஒரே ஒரு சிலை எழுப்பப்பட்டது) மற்றும் அதை பிரதிநிதித்துவம் செய்த நீர்த்தேக்க தருணம் ஆகியவை படிப்படியாக மறக்கப்பட்டன. சிலைக்கு அருகே உள்ள பூங்கா, விரிவுபடுத்தப்பட்ட பிராட்வே பஸ் டெர்மினஸ் விரிவாக்கத்தால் மாற்றப்பட்டது. அதே நேரத்தில் சிலை அருகே உள்ள அரசியல் கட்சிகளின் கொடிகளை சிலைக்கு முன் வைத்திருந்தது. இவ்வாறாக, திருவாங்கூர் பலராம் வர்மாவின் மேற்பார்வையின் கீழ் பல முன்னேற்றங்கள் கண்டது.
திருவனந்தபுரம் சர்வதேச விமான நிலையம், திருவாங்கூர் பொது போக்குவரத்து திணைக்களம் (பின்னர் கேரளா மாநில சாலை போக்குவரத்து கழகம் என மறுபெயரிடப்பட்டது) மற்றும் உரங்கள் மற்றும் கெமிக்கல்ஸ் திருவாங்கூர் (FACT) எனும் பள்ளிவாசல் ஹைட்ரோ-எலக்ட்ரிக் திட்டம் போன்றவற்றை நிறுவிய பெருமைக்குரியவர் இவர். மேலும் தற்செயலாக, பாலராம் வர்மா, இந்தியாவின் 10 வது ஜனாதிபதியாக – கோச்செரில் ராமன் நாராயணன் ஆகப் போகும் இளம் தலித்தின் உயர்கல்விக்கும் நிதியளித்துள்ளார்.
1971, ஜூலை 31 மாற்றியமைக்கப்பட்ட இந்திய அரசமைப்புச் சட்டம் 26-வது திருத்தத்தின்படி மன்னரின் மானியம் (தகுதி மற்றும் சலுகைகள்) பறிக்கப்பட்டது. 1991 ஆம் ஆண்டில் மிகவும் பிரபலமான அரசர் சித்திரை திருநாள் பலராம வர்மா காலமானார். எஸ்ப்ளானேட் சாலையில் அவரது புறக்கணிக்கப்பட்ட சிலை அவரது ஆர்வலர்களால் (சிறந்த பாடகி செம்மங்குடி சீனிவாச ஐயர் உட்பட) ஒரு சிறந்த இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. இன்றைய காலகட்டத்தில் அடையாறின் காந்தி நகர் வட்டாரத்திலுள்ள ஸ்ரீ அனந்த பத்மநாப சுவாமி கோவிலின் (தற்போது சென்னை) ஒரு மூலையில் இந்த சிலை அமைந்துள்ளது. இந்தியாவின் தேசிய நனவை நோக்கி சமத்துவம் உருவாகி, சமத்துவம் அடைந்து கொண்டிருக்கும் நிலையில், திருவாங்கூரின் கடைசி அரசரின் சரித்திரம் மற்றும் அவரது சகாப்தம் செய்யும் பிரகடனம் சமரசம் மற்றும் மீட்பு பற்றிய புதிய கதைகளின் மத்தியில் அவரின் இத்தகைய செயலை கூட பாராட்டாமல் அவரின் சிலையை புறங்கணிப்பதிலேயே சிலர் ஆர்வம் காட்டியுள்ளனர் என்பது பெரும் வேதனைக்குரிய செயலே.
Reference: